Криза бажання

«Бути таким стикається під час зустрічі – це любов…» Жак Лакан

У світі сучасних можливостей, які надають людині багато переваг для покращення свого життя, людина стає частиною цієї технічної, контрольованої як програми світу. Ми бачимо, як віртуальний світ перекриває реальність. А в особистості ілюзія керованості віртуальної реальності поширюється на матеріальну реальність. А також на відносинах з іншими людьми. “Видалити”, “Вихід”, “Блок”, “Оновлення” стають не тільки зручними функціями гаджетів, але й звичайними способами реагування на реальні об’єкти.

Роздумуючи над тенденціями сучасних відносин у форматі тих моделей взаємодій між людьми, які стають популярними завдяки культурним продуктам, я виявив проблему, пов’язану з кризою бажання в сучасному суспільстві.

І мені було цікаво: що відбувається з суб’єктом у світі, повним мотивів і обіцянок, з доступністю будь-яких багатофункціональних споживчих об’єктів. Що шукає суб’єкт, що він знаходить і від чого тікає?  Чи потрібен йому інший і навіщо?

Людина завжди прагне знайти відчуття щастя. Бажання бути щасливим є основним мотивом у прагненні людини вижити (здобути, заволодіти або досягти і т. д.) Це психічний стан. «Як цього досягти», «Як цим керувати», «Який це досвід».

У сучасній ліберальній культурі, коли вони говорять про бажання, це скоріше про потреби, а коли говорять про їхнє задоволення, то в звичайному розумінні це розуміють як «щастя».

Серж Лесур пише про сучасний соціальний спосіб життя: «Лібералізм заснований на принципі, відкритому психоаналізі і описується Фрейдом у «Невдоволенні культурою»: мета життя — це усвідомлення задоволення. Але він забуває другий принцип: будь-яке задоволення може бути обмежене, неповністю, для того, щоб зберегти цілісність соціальної групи. Це вже не про те, щоб робити з іншим те, що ви б не хотіли, щоб він робив з вами, тобто обмежуйте своє задоволення в іншому (основний принцип соціального зв’язку),А закріпити стосунки з іншим для його найбільшого задоволення є основний принцип лібералізму, який робить соціальне незв’язок із лібералізму. У цьому русі суб’єкт стає господарем своїх предметів, а інший спускається до функції предмета суб’єкта, до чисто інструментальної функції. Це призводить до того, що гедоністичне задоволення стає домінуючим, затьмарюючи все інше.
«… Сучасний дискурс є таким дискурсом, що в сучасному соціальному зв’язку пропонує суб’єкту створювати цілісність на основі об’єкта задоволення, звичайно, об’єкта спожитого, а також на основі такого ставлення до іншого, в якому інший повинен забезпечити повноту задоволення суб’єкта».

Здавалося б: “Насолоджуйся!” І ти будеш щасливий. Але світ не тільки спокушає, а й вимагає. Ідеал «Я» культури як модель для ідентифікації з нескінченним мовленням ідеалів через популярні інформаційні канали, обіцяючи бажане визнання і підтвердження приналежності до групи (я такий самий, як), перетворює індивіда на машину споживання ідеальних образів і шляхів їх досягнення. З одного боку, усвідомлюючи важливу людську потребу в приналежності до соціальної групи, з іншого, закриваючи індивідуальний шлях суб’єктивації, який прагне як рушійна сила і запускається (в психоаналізі, несвідомому бажанні бажання, веде розкриття індивідуальності (або суб’єктивності).

Ідеальний образ, створений культурою, ефективний, раціональний (почуття не оцінюється, оскільки вони неконтрольовані), успішний, завжди активний, тобто повноцінний предмет. Пропонуючи різні види «наповнювачів» і рішення для цього, як бути багатим, молодим, здоровим, сексуальним, популярним…, культура підтримує постійну, нескінченну гру в уявній темі.

У цьому стурбованому русі до мети «бути повноцінним», у цьому прагненні «бути досконалим» і в описаній формі взаємодії з об’єктом можна помітити нарцисичні тенденції. Нарцисичний суб’єкт завжди має під рукою інші предмети, за допомогою яких він набуває тих якостей, якими не володіє і хоче володіти, створюючи відносини відповідно до нарцисичного типу.

Суб’єкт вдається до спроби самозакоханої любові досягти повноти. Айтен Юран говорить про це: «Нарцисична любов або закоханість як завершення власного образу завдяки образу іншого — це таке придбання ілюзії повноти буття, свого ідеального». Нарцисична любов служить для зміцнення власної ідеальності, оскільки об’єкт самозакоханої любові завершує цілісний ідеальний образ суб’єкта. У цьому випадку тема знову стикається з проблемою. «… У спробі отримати повноту, тобто можливість абсолютного усвідомлення щастя (що є нарцисичною ілюзією) зникає унікальність індивідуальності, відзначена дефіцитом» (Серж Лесур).

Бажання викликається дефіцитом, бажання передбачає дефіцит. Тому неможливість зустріти дефіцит унеможливлює наближення суб’єкта до свого бажання та   отримати свою суб’єктивність таким чином.

Людина може реалізуватися в творчості, в професії, в суспільному житті, але в любові вона завжди зустрічатиметься з дефіцитом, оскільки об’єкт, на який спрямований лібідо і бажання не контролюється.

Любовний досвід пов’язаний з полем бажання іншого. Людина завжди задається питанням, що я маю на увазі для іншого, в якій якості визнається. Це співвідносить нас з первинним досвідом зустрічі з іншим, що підтверджує існування слова, погляду. Мати вперше визнає суб’єкт як унікальну, особливу істоту.

Коли ми зустрічаємося з любов’ю, ми вічно опиняємося від невизначеності бажання іншого. Любов – це вічний пошук визнання з боку іншого.

Любовна зустріч робить прогалину в темі. Виходячи з цього розриву, суб’єкт повинен реорганізуватися, відійти від свого звичного способу переживання життєвих ситуацій. Це завжди ризик і сьогодні суб’єкт часто відмовляється від ризику кохання. Бути задоволеним собою завжди легше, ніж отримувати задоволення від іншого.

Другий момент у складності любові – це різниця, яка дозволяє говорити про любов. «Наскільки це далеко від мрій про сучасність про дві половинки, які ідеально доповнюють одна одну! В останньому випадку мова йде про самозакохані форми любові, в яких будуються стосунки з міражем власного «я». Інший, з яким я закоханий, завжди є собою, і саме через цю іншу я отримую в цих стосунках те, чого мені не вистачає. Але це лише ілюзія взаємного доповнення до ідеальної конструкції» (А. Юран, «Психоаналіз любові»).

Таємниця кохання полягає саме в різниці як між двома суб’єктами, які вступають у зв’язок, так і в напрузі статей, чоловіків і жінок, як двох радикально різних способів відкриття себе у світі.

У психоаналітичному сенсі суб’єкт любить відсутність. Любити – значить поставити в іншу нестачу. Це означає визнати, що чогось не вистачає, і помістити це в інше.

У сучасних умовах, прагнучи до максимального задоволення, де суб’єктивність з’являється в абсолютно наповненій формі, стає важко щось відмовитися. Це означає ризик втратити контроль, залишивши відому зону задоволення та спільні для всіх ідеали. Адже саме в цьому місці можна зустріти тривогу, що символізує дефіцит. І як можна розпізнати відсутність буття в ілюзії достатку?

Посилання.

ЛЕСУР С. Щастя – це не задоволення. 2012, pvnz “MIGP”, p.227-235

Lesur S.  Чи корисне несвідоме для аналітиків? Журнал PsychoAnalysis, UAP, Київ; , № 1 (2008), с. 25-33

Юран А. Психоаналіз кохання. [Електронний ресурс] –http://cyberleninka.ru/article/n/psihoanaliubvi

Юран А. Втрачений афект психоаналізу. Психоаналіз, № 2 (7), Київ, 2005. С.132-160. [Електронний ресурс] – www.psyagora.narod.ru/affect.doc